Публикуемый текст подготовлен редакцией сайта Православие.Ru на основании нескольких источников, в том числе малоизвестного ныне «Жития Святителя Иоасафа, чудотворца Белгородского», составленного князем Николаем Жеваховым в самом начале XX века.

Святитель Иоасаф (Горленко) , Белгородский чудотворец, дни памяти 4/17 сентября и 10/23 декабря

Но не суждено было сбыться воле родителей Иоакима о том, чтобы их первенец стал и наследником их богатых дворянских имений. Господь готовил своему избраннику иной путь, путь иноческой жизни, путь пастырского служения Его Святой Православной Церкви. Еще в годы отрочества Иоакима Милосердый Господь возвестил Свою Святую волю о его будущем в чудесном видении, которое было явлено отцу Иоакима Андрею Димитриевичу.

Видение Божией Матери и ангелов отцу будущего святителя, Андрею Горленко

***

Св. Иоасаф происходил из славного малороссийского семейства, которое удостоилось получить в XVII веке права русского дворянства. Род Горленко — один из древних и славных родов в истории Малороссии. Фамилия их берет свое начало от выходцев из Угорской Руси в Запорожскую Сечь. Многие из членов Рода Горленко, жившие по ту сторону Днепра, т.е. в подчиненной тогда польскому владычеству области, приобрели себе славу ревностных и непоколебимых поборников православия в его многовековой борьбе с римским католичеством.

Родители св. Иоасафа, как мы уже сказали, были очень богобоязненны и жили по всем правилам Православной Церкви. Отец — Андрей Димитриевич Горленко, был бунчужным, т.е. заведовал бунчуком — войсковым знаменем при гетмане Данииле Павловиче Апостоле, на дочери которого он и был женат. Это был смиренный и кроткий человек, который более всего отдавался внутренней духовной жизни, отличался большим нищелюбием и тяготением к решению проблем нравственного совершенства. Последние годы своей жизни Андрей Димитриевич провел в совершенном одиночестве, в небольшом домике, построенном в лесу под Прилукой (город, в котором жила семья Горленко), а семья оставалась в Прилуках, куда он ездил только по праздникам.

Мать св. Иоасафа — Мария Даниловна, также отличалась искренним благочестием, твердою приверженностью к Православной вере, отменным усердием к храмам Божиим и уважение к духовенству и монашеству.

Вообще нужно сказать, что жизнь малороссиян в то время отличалась особенной религиозностью. Домашняя жизнь их шла по церковному уставу — строго соблюдались посты и обряды Православной Церкви, назначались особые епитимии — прочесть несколько раз Псалтирь или Новый Завет. Они знали как Божии заповеди, так и заветы Отцов и старались исполнять их. Можно сказать, что семейство Горленко в то время отличалось особой религиозностью, нищелюбием и благотворительностью. Так, например, Димитрий Горленко (дед св. Иоасафа) построил в Свято-Троицкой Пустынно-Густинской обители две церкви — во имя свв. апостолов Петра и Павла и свт. Николая. Воспитываясь в такой семье, молодой отрок Иоаким с ранних лет отличался большой религиозной настроенностью, которая и радовала его родителей, но вместе с тем по временам приводила их к печальным думам о будущей судьбе мальчика, которого они, несмотря на слабое сложение его, прочили в наследники своих почестей и имений. Так шло время, и родителям нужно было позаботиться о воспитании сына своего. Домашние средства для столь великого дела были недостаточны. Вследствие этого родители Иоакима, поборов в себе нежелание разлуки с любимым сыном, отправили его на восьмом году жизни в Киевскую Академию для изучения наук, в особенности словесных. Киевская Академия в то время была единственным высшим учебным заведением для насельников всего юга России и служила главным оплотом православия в его борьбе с римским католицизмом.

После доброго семейного воспитания, юный Иаоким поступил в такое учебное заведение, в котором еще более могла развиваться и укрепляться, при содействии благодати Божией, благочестивая настроенность его. Этому способствовал и благочестивый склад полумонашеской жизни в академии, и обилие святынь в г. Киеве — матери городов Русских, и особенно знакомство с иноками-подвижниками Киево-Печерскими, с которыми любил беседовать Иоаким. Все это способствовало тому, что уже на 11-м году своей жизни Иоаким Горленко возлюбил монашество, на 16-м году жизни, ко времени окончания школьного образования, в нем утвердилось намерение быть монахом и всецело овладело его волею, а на 18-м году жизни в Иоакиме окончательно созрела и утвердилась мысль об отречении от мира и принятии иночества. Сознавая наперед ту скорбь, какую могла бы причинить родителям весть о пламенном желании его принять монашество, Иоаким в течении двух лет скрывал от них свое высокое благое намерение, всячески испытывая себя.

***

Мысль о принятии монашества оставалась в юном работнике Христовом непоколебимой. И, подобно Феодосию Печерскому, Иоаким достигает заветной цели помимо родительской воли. Божественный призыв Господа нашего Иисуса Христа для благочестиво настроенного Иоакима был святее воли родителей, не сочувствовавших на первых порах его высокому и благому намерению — принять иночество. Под предлогом окончания академического курса (довершения своего образования) Иоаким, как и раньше, в определенное время отправился в Киев с преданным слугой. По прибытии в Киев, он в скором времени оставил Академию и удалился в пустынный и отличавшийся строго-подвижнической жизнью Киево-Межигорский Спасо-Преображенский монастырь, в котором и предался всецело монастырскому послушанию — подготовительной ступени к принятию монашества. Здесь Иоаким любил уединяться для молитвы в пещеру одной горы. Ревность молодого послушника к молитвенным подвигам, умерщвлению плоти и покорению ее духу доходила в это время до того, что он в продолжении искуса не вкушал даже вареной пищи, довольствуясь самой скудною, суровою пищею. А чтобы родители его не узнали о его поступлении в монастырь и не взяли бы его оттуда, он оставил в Киеве верного слугу своего, который, получая письма от родителей его, отправлял их к нему в монастырь, а ответы сына, получаемые будто бы из Киева, пересылал в дом родителей.

Это продолжалось два года. После 2-х годичного испытания в Киево-Межигорском Спасо-Преображенском монастыре, подвижник Иоаким Горленко на 21 году жизни, 27 октября 1725 года принял рясофор от всечестного отца иеросхимонаха Феодора в пещерном храме Межигорского монастыря во имя святых богоносных отец Онуфрия и Петра Афонского и наречен был в иночестве Иларионом.

По принятии рясофора, он открыл свою тайну родителям через своего верного слугу, прося у них прощения в том, что без их позволения и благословения принял оный, т.е. рясофор.

Строга аскетическая черта нравственного облика смиренного Илариона (впоследствии св. Иоасафа), который с юных лет начал борьбу с греховными влечениями, который с юности познал суету мира и бренность преходящих его благ, незабвенна для насельников Малороссии. Из рассказов малороссов видно, что смиренный инок Киево-Межигорского монастыря, бывая в доме отца своего, в имении Чернявщина, Прилукского уезда Полтавской губернии, во время пиршеств, предлагаемых по временам его родителем для многочисленных гостей (соседей, родственников, знакомых), сидел вдали от стола, одиноко, в углу громадного зала и ел корки черного хлеба, не разрешая себе прикасаться к пище, которая подавалась гостям. Он не разделял радости приветливых радушных хозяев (родителей своих), и на веселия гостей он смотрел взором безграничного недоумения и сострадания. Для того, чтобы устоять среди соблазна и вместе с этим не огорчать исповеданием своей веры близких для себя людей и тех, для кого она была непонятной, нужно было иметь необыкновенную твердость воли, стойкость характера, сильную веру и ревность к славе Божией. И все это, т.е. высокие качества души, как показывает образ поведения смиренного инока Илариона, давно было в душе юного подвижника (впоследствии свт. Иоасафа).

***

После двухгодичного пребывания в Киево-Межигорском монастыре, рясофорный Иларион, обративший на себя внимание высшего духовного начальства строгой подвижнической жизнью, был вызван в Киево-братский монастырь. Здесь 21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, 1727-го года 22-х летний Иларион, по отречении от всего мирского, принял от преподобнейшего отца Илариона Левицкого, ректора академии и игумена того монастыря (Киево-братского), великое пострижение в мантию с именем Иоасаф, в честь св. Иоасафа, Царевича индийского, память которого празднуется Церковью 19 ноября. В следующем году 6 января 1728 года, инок Иоасаф был посвящен Киевским архиепископом Варлаамом Ванатовичем в сан иеродиакона. Спустя год, иеродиакон Иоасаф был определен учителем низшего класса Киевской академии. Три года продолжалось его послушание учителем, после чего в августе 1732 года будущий святитель, согласно распоряжению киевского архиепископа (впоследствии митрополита) Рафаила Заборовского, отправился собирать пожертвования по Малороссии на ремонт академических зданий. Уже в эти годы высокопреосвященный подвижник-аскет архиепископ Рафаил Заборовский, заметив в иеродиаконе Иоасафе Горленко высокие духовные дарования, приблизил его к себе и 13 сентября 1734 года назначил экзаменатором при Киевской кафедре, а 8 ноября того же 1734 года, на 30 году жизни, посвятил иеродиакона Иоасафа в сан иеромонаха. Именно в это время будущий святитель Иоасаф начинает трудиться на ниве пастырского служения. Сначала в Киево-братском монастыре, а потом в Киево-Софийском кафедральном соборе. Сверх этого с 1738 года иеромонах Иоасаф являлся членом Киевской духовной консистории.

В эти годы смиренный иеромонах Иоасаф Горленко так же находился под покровительством архиепископа Рафаила Заборовского, который видя ревность и трудолюбие молодого пастыря, благословляет его (в 1737 году) на службу в довольно населенный Лубенско-Мгарский Преображенский монастырь игуменом обители.

32-х летний молодой иеромонах Иоасаф, принял почетное назначение с несказанным смирением. Лишь предаваясь Божиему смотрению и воле архипастырской, он по крайнему своему нежеланию принял данный пост игуменства. Жизнь и деятельность игумена Иоасафа в Лубенском Преображенском монастыре была сложна и многотрудна. Помимо своей территории в ведении монастыря состояла обитель Красногорская, наместник которой находился в подчинении Лубенского игумена. Также некоторые приходские храмы в этой области были в ведении св. обители. Молодому игумену предстояла широкая, трудная и сложная деятельность, и он, как видно из актов и документов, сохранившихся в архиве Лубенского монастыря, явил себя трудолюбивым, справедливым, любвеобильным и весьма заботливым управителем Лубенской обителью.

Время служения молодого игумена Иоасафа Горленко в Лубенском Мгарском Спасо-Преображенском монастыре, равно как и предыдущее время его жизни, по всей справедливости может быть названо временем упорной и сильной духовной борьбы смиренного подвижника. В продолжении управления Лубенской обителью, как в предыдущее, так и в последующее время, игумен Иоасаф вел строго подвижническую жизнь. Об этом свидетельствует тот факт, что в этот период он подвергался частым и продолжительным недугам телесным. Последние же, несомненно, были прямым следствием строго подвижнической жизни его. Сам св. Иоасаф в своих автобиографических записках пишет про это так: «16 августа 1737 года я крепко заболел и уже чувствовал близкий исход жизни, но Божьим милосердием был помилован...», «27 сентября 1740 года, пишет он, я опять заболел и страдал отчаянно до половины февраля, но милосердый Бог оставил мне жизнь для Его прославления».

Святитель Афанасий, патриарх Цареградский и Лубенский чудотворец

Но упорная и усиленная работа молодого игумена Иоасафа над возделыванием духовного существа своего согласно с требованием евангельского нравственного закона, не отняла у него отеческой заботливости о вверенной ему Лубенской обители. Нужно сказать о том, что будущему святителю в то время много пришлось поработать над восстановлением разрушенного хозяйства обители. Ведь еще до прихода его в Спасо-Преображенский монастырь в 1728 году в нем совершенно обрушилась соборная церковь, а в 1736 году вторичный пожар истребил все деревянные здания св. обители. Обитель приходилось как бы создавать заново. Нужно было выстроить новые каменные братские келии, ограды и другие необходимые для обители хозяйственные строения; нужно было поправить соборную монастырскую церковь с обвалившимся куполом. И что же? Молодой попечительный и неутомимый игумен Иоасаф, несмотря на то, что средств для возобновления полуразрушенного Лубенского монастыря не было, выстроил грандиозный каменный корпус монашеских келий 40 саженей длины и 5 саженей ширины, получая помощь от некоторых местных благотворителей. Но для возобновления главного монастырского храма и прочих зданий не было никаких средств. Заботливый игумен Иоасаф, не обращая внимания на слабость своего здоровья, решил во что бы то ни стало изыскать средства для приведения вверенной ему Лубенской обители в надлежащее состояние. С этой целью он с разрешения Киевского митрополита отправился 10 сентября 1742 года в далекое путешествие, в города Москву и С.-Петербург для испрошения доброхотных пожертвований на построение разрушившейся соборной монастырской церкви. Прибыв в С.-Петербург за сбором пожертвований на храм Божий, игумен Иоасаф удостоился Высочайшего внимания Императрицы Елизаветы Петровны. Благочестивая Государыня, любившая церковное благолепие и усердно посещавшая храмы и монастыри, милостиво приняла просителя и приказала выдать ему на сооружение храма 2000 рублей. К числу причин, расположивших Государыню к пожертвованию на сооружение храма в Лубенской обители, нужно отнести также трогательное и очень назидательное слово игумена Иоасафа о любви к Богу и ближнему. «Как далеко от нас живот вечный». Только лестница о двух ступенях нам предлежит — это любовь к Богу и родственная ей любовь к ближнему«, — говорил в этом слове игумен Иоасаф.

16 августа 1744 года, возвратившись из Москвы в Богоспасаемую Лубенскую обитель, игумен Иоасаф вскоре по прямому указанию Императрицы Елизаветы Петровны был возведен в сан архимандрита и через некоторое время был вызван в Москву, где 29 января 1745 года архимандрит Иоасаф был назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, с оставлением за ним настоятельства в Лубенском монастыре. 23 марта 1745 года архимандрит Иоасаф приехал в Лавру и здесь, в знаменитой обители святорусской, воздвигнутой не златом и серебром, а молитвенным потом и слезами пустынножителей, «начал жить с Богом на послушании наместническом». Наместническое послушание в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре архимандрит Иоасаф проходил до июня месяца 1748 года. За время служения в Лавре он явил себя весьма ревностным и полезным соработником ее настоятеля — священно-архимандрита Лавры и архиепископа Арсения Могилянского. Последний, как член Святейшего Синода, в течении большей части года находился в С.-Петербурге и потому в деле управления Лаврой вынужден был полагаться на ближайшего и надежнейшего своего сотрудника — наместника архимандрита Иоасафа. Приснопамятный архимандрит Иоасаф был, следовательно, ближайшим и постоянным управителем Лавры. Испытывая телесные болезни, происходящие от чрезмерно строгой аскетической жизни, но не оскудевая духом, архимандрит Иоасаф с отменным усердием и победоносно совершал здесь укрощение духовного своеволия, углублялся в постоянное служение Богу, восходил от силы в силу в личном подвиге внутренней духовной борьбы и весьма много трудился на пользу вверенных ему святых обителей.

Но недолгим было служение архимандрита Иоасафа в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. Промысл Божий скоро указал ему, великому труженику Божиих дел и носителю Божией благодати, более обширное и многотрудное поприще деятельности архипастырской, к которой он уже практически был подготовлен. Вскоре он был призван к архипастырскому служению.

***

Кафедральный Свято-Троицкий собор г. Белгорода

Белгородская епархия в то время отличалась крайней бедностью своего населения. Нужно сказать, что с самых первых дней своего служения святитель Иоасаф большое внимание стал уделять вопросу образования. Лишенные средств для содержания в духовных училищах, дети причетников и сирот духовного звания, оставались без образования, а нередко и поступившие в училища, по недостатку средств, оставляли их. Попечительный архипастырь Иоасаф принимал все возможные меры к устранению зла, оказывал помощь нуждающимся и бедным ученика училищ. С целью поднятия умственного и религиозно-нравственного состояния приходского духовенства, преосвященный Иоасаф с первого года вступления на Белгородскую кафедру, несмотря на слабость здоровья, ежегодно совершал обозрение своей обширной епархии и останавливался не в покойных чертогах богачей, а в бедных хижинах крестьян или незатейливых домиках сельских батюшек.

Получая приют в названных жилищах, святитель Иоасаф ночное время посвящал молитве, а утром, по совершении Божественной литургии, наставлял пасомых православно-христианской вере и благочестию. Его можно было видеть то в Белгороде, то в Харькове, то в большом селении, то в захолустной деревушке. Особенно зорко бдительный святитель следил за тем, чтобы пастыри церкви Христовой были преисполнены глубокого благоговения к службам церковным и святыням.

Громадное количество предписаний и циркуляров Св. Иоасафа, как например, запрещение священникам, находившимся в ссоре друг с другом, совершать богослужение прежде, чем они не помирятся между собою, и многое другое, было направлено к искоренению именно того зла, которое не укрывалось от Святительского взора при этих объездах. Наряду с этим высота внутренней жизни Святителя позволяла ему видеть и то, что раскрывается только духовным очам и не замечается другими. Св. Иоасаф получал непосредственные указания от Бога, являя тем великое милосердие и любовь Отца Небесного к людям. Многие распоряжения Св. Иоасафа были сделаны на основании непосредственных указаний Господа. Так, например, запрещение священнослужителям держать у себя на дому Св. Дары под угрозою лишения сана было вызвано следующим случаем: остановясь однажды для ночлега при обозрении епархии в доме приходского священника, в то время отсутствовавшего, Св. Иоасаф никак не мог уснуть от охватившего его необычайного страха. Сон бежал от его глаз, и дабы рассеяться, Святитель начал рассматривать лежащие на полке вместе с домашнею посудою свернутые бумажки. Велик был ужас Святителя, когда он заметил, что в одной из этих свернутых бумажек хранились Св. Дары. Положив святыню пред собою на столе, Св. Иоасаф коленопреклоненно, всю ночь до самой утрени, провел в молитве, отвращая кару небесную на нерадивого пастыря. Но земная кара не избежала нерадивого пастыря. На утро явился священник-хозяин дома, — которого Святитель, несмотря на его объяснения, немедленно лишил священного сана и даже исключил из духовного звания.

В другой раз, при обозрении епархии, Преосвященному Иоасафу пришлось ночевать вблизи города Вольного. Ночью во сне видит он небольшую церковь, в ограде которой стояло дерево ветвистое и зеленое. К этому дереву подошел старик и стал рубить его. Тогда святитель сказал старику: «Оставь, не руби этого дерева», а он отвечал: «всякое древо, не творящее плода-добра, посекаемо бывает и во огонь вметаемо». Пробудившись от сна, святитель спросил у присутствующих там людей, нет ли поблизости какой церкви, похожей на виденную во сне. Ему ответили, что есть в трех верстах отсюда такая церковь. Архипастырь поехал в однодворчатое село по указанной дороге и прибыл к церкви, которая была похожа на виденную во сне. Вошедши в нее, святитель Иоасаф увидел там при служении божественной литургии пьяного приточника, которого тут же лишил приточного звания.

Все вышесказанное свидетельствует о том, что о небрежном отношении священно- и церковнослужителей к своим обязанностям было предсказываемо архипастырю путем откровений Божиих. Нередко руководимый таинственным предчувствием святитель Иоасаф вскрывал самые сокровенные помышления ближних.

Молитва свт. Иоасафа в походной церкви за 130-ти летнего священника

Изумленный старец, не сознававший за собою никаких преступлений, считавший долголетие особою милостью Божией, был настолько ошеломлен словами Святителя, что только и мог повторять: «Не знаю, не помню». Но пристальный взор Святителя, устремленный на него, отеческая ласка и бесконечная любовь, какая светилась в очах Святителя и чувствовалась старцем в каждом движении и каждом слове его, заставили содрогнуться, пробудили в нем старые воспоминания, воскресили в памяти давно забытое прошлое...

Заливаясь слезами, пал старец к ногам Святителя, громко рыдая и рассказал об ужасном случае, имевшем место несколько десятков лет тому назад, в бытность его приходским священником.

Однажды, говорил старец, совершив в своем храме Божественную литургию и собираясь идти домой, он был остановлен посланным от местного помещика, с требованием совершить литургию вторично, какового требования он не мог исполнить в виду того, что храм был однопрестольный. Никакие доводы священника не в состоянии были вразумить ни посланного, ни помещика, и, под угрозою наказания за ослушание, он вернулся в храм и приступил к совершению литургии на том же престоле, на котором только что закончил ее. Но в этот же момент он услышал таинственный и грозный голос: «Остановись, что ты делаешь»...

Содрогнулся священник, но страх ответственности перед помещиком был сильнее страха пред Богом. Оправившись от смущения, он возгласил: «Благословенно Царство...», как вдруг вторично услышал еще более грозное предостережение: «Не дерзай, аще же дерзнешь, проклят будешь»...

В порыве безумия он ответил: «Сам будь проклят» , — и затем продолжал литургисать и окончил службу.

С тех пор прошло уже свыше 70 лет, ветхая церковь разрушилась, а там, где она стояла, теперь чистое поле, еще недавно вспаханное...

С ужасом великим выслушал Св. Иоасаф рассказ дряхлого старца и сказал ему: «Несчастный, что ты сделал... Ты проклял Ангела Божия, Хранителя того места святого... Оба вы связаны проклятием и доныне. Так вот причина долголетия твоего и удрученность телесного слячения»...

После этого Святитель велел немедленно приготовить походную церковь, разыскать то место в поле, где стояла прежняя церковь и вместе со старцем отправился туда, приказав последнему совершить там Божественную литургию. По окончании последней Св. Иоасаф подозвал к себе старца и велел прочитать ему «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко...», — затем благословил его, сказав: «Прощаю и разрешаю тебя от всех твоих грехов»... Стоя на коленях пред Святителем, поддерживаемый диаконом, дряхлый старец, примирившись с Ангелом, охранявшим св. престол, и своею совестью, безмолвно, очами полными слез, смотрел на Святителя Иоасафа, протягивая к нему свои старческие изможденные руки.

Кротко и любовно взирал Св. Иоасаф на бедного пастыря, спасенного от гибели и, наклонившись к нему, обнял его... Склонилась глава старца на плечо Святителя и примиренный с собою, прощенный Богом, он испустил последнее дыхание и здесь же, на месте бывшей церкви, Св. Иоасаф повелел совершить и погребение почившего старца и лично отпевал его.

На этом и многих других подобных примерах мы убеждаемся в том, что святитель Иоасаф не только словом, но и делом исполнял Божию заповедь о любви к ближнему. И здесь ревностный архипастырь творил волю Божию «не взирая на лица». Так, однажды управляющий имением князя Бориса Григорьевича Юсупова выгнал самовольно дьячка (Кривенко) села Ясенево из прихода, но заботливый архипастырь Иоасаф повелел возвратить изгнанного несправедливо на прежнее место, угрожая в противном случае запечатанием церкви. За несправедливо нанесенную дьячку обиду святитель требовал от владельца имения непременного и полного удовлетворения пострадавшему. И это лишь один из очень многих случаев, когда святитель Иоасаф, не имея даже тени лицеприятия, защищал своих пасомых от неправедных людей.

Обретение свт. Иоасафом чудотворной Песчанской иконы Пресв. Богородицы

Крайне смущенный этим сновидением, Св. Иоасаф, при обозрении церквей, подробно осматривал их как снаружи, так и изнутри, отыскивая церковь, явленную ему Господом во сне. Наконец, прибыв в г. Изюм, Святитель посетил Вознесенскую церковь в предместье города «Замостье». Глубокое волнение охватило Святителя при виде этой церкви: он узнал Ее... Встреченный духовенством и, войдя в притвор, Святитель с изумлением остановился и стал всматриваться в большую икону Богоматери, стоявшую в углу притвора и служившую как бы перегородкою, за которою ссыпали уголь для кадила... Долго стоял Святитель пред иконою, и глаза, полные слез, долго смотрели на Пречистый Лик Царицы Небесной, тогда как уста шептали святые слова молитвы... Долго, с волнением, тревогою и крайним беспокойством взирало духовенство на своего святого и строгого архипастыря, не постигая, почему Святитель оставался в притворе вместо того, чтобы идти внутрь храма.

Объятые трепетом и страхом стояли пред ним священнослужители в предчувствии чего-то страшного.

Осенив себя крестным знамением, пал Святитель Иоасаф пред иконою на колени и, заливаясь слезами, громко сказал: «Владычица Небесная, прости небрежность Твоих служителей, не ведают бо, что творят!» — Потом, сделав благочинному строгое замечание за небрежное отношение к святыне, Святитель Иоасаф приказал немедленно поставить икону на подобающее ей место в храме, сказав: «В сем образе преизобилует особая благодать Божия, в нем Пресвятая Владычица являет особенное значение Своего заступничества для веси сей и всей страны».

Св. Иоасаф, пробыв в Изюме более трех дней, ежедневно утром и вечером приходил молиться в Вознесенскую церковь. От этой иконы, именуемой Песчанской иконою Матери Божией, и доныне совершаются знамения благодати Божией.

От образа подвигов архипастырского служения приснопамятного святителя Иоасафа, перенесемся мыслью к подвигам личной жизни его. Внутреннее делание архипастыря Иоасафа, начавшееся в годы юности в Киево-Межигорском монастыре и продолжавшееся затем на всех степенях служения его до знаменательной кончины его, стяжало ему великое сокровище духа. Святитель Иоасаф, при содействии благодати Божией «всегда немощная врачующей и оскудевающая восполняющей», совместил с самоотверженным служением благу и спасению ближних, строго иноческое, подвижническое служение Богу. Обремененный немощами телесными, святитель не покидает строго аскетического образа жизни, а наоборот, восходит от силы в силу в отношении развития своей внутренней жизни и служит яркой путеводной звездой для развития духовной жизни братии. Вся жизнь его была непрестанным служением Богу, непрестанным хождением пред Ним. Спасительное учение Христа было его родной стихией.

Отражением аскетического духа, которым проникнута жизнь святителя Иоасафа, служил и внешний его вид, и все стороны его жизни. Приснопамятный святитель Иоасаф «имел вид постнический, облик несколько строгий, с выражением вдумчивой кротости, седые волосы и седую небольшую бороду». Строгий к другим, святитель был еще строже к себе. В домашней жизни он соблюдал строгую простоту и скромность иноческую; к келейным служителям он был также строг, но эта строгость его не лишена была кроткой мягкости — он был прост и питал ко всякому самое близкое расположение и теплое участие. Строгость св. Иоасафа была выражением нравственной чистоты и строго аскетического настроения, проникавшего всю его жизнь. Так говорит об этом один из ревностных почитателей святителя Иоасафа князь Н.Д. Жевахов: «Жизнь святителя была непрестанной борьбой с мягкотелостью и теплохладностью, и эта борьба поражала своей смелостью и размахами. Святитель не смешивал христианского милосердия с сентиментальностью; не заботился о том, что скажет свет, как будут относиться к нему лично; не покупал популярности и любви к себе ценою измены долгу и правде. Он был чист и безупречен и ничего не должен был миру и, кроме Бога, никого не боялся. В этом был источник его прямолинейности и строгости». (Князь Н.Д. Жевахов, «Воспоминания», т. 1, стр. 22).

Обладавший молитвенной настроенностью, которая доходила до пределов созерцания, блаженный архипастырь с обильными слезами совершал бескровное жертвоприношение. При бое часов святитель произносил молитву, которую сам составил и которая стала называться молитвой святителя Иоасафа Белгородского. «Буди благословен день и час, в оньже Господь мой Иисус Христос мене ради родился, распятие претерпе и смертию пострада. О, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, в час смерти моея прими дух раба Твоего, во странствии суща, молитвами пречистыя Матере и всех святых Твоих, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Имея безграничное милосердие и незнающую пределов любовь к ближнему, Святитель Иоасаф особенно отличался делами милосердия и благотворительности бедным и неимущим. Так, пред великими христианскими праздниками, он имел обыкновение посылать преданного себе келейника в жилища бедности, к лицам, известным ему крайней нищетой с подаянием (денег и одежды). Этому келейнику дана была заповедь — положив дар у окна или порога дома, три раза стукнуть в стену, для привлечения внимания хозяев, и поспешно удалиться.

Однажды перед праздником Рождества Христова келейник святителя заболел, и движимый сострадательным своим сердцем св. Иоасаф, пользуясь темнотою декабрьской ночи, оделся сам в простонародную одежду и, запасшись предметами подаяния, дождался, когда привратник архиерейского дома отлучился от своего поста, прошел незаметно в калитку ворот, и отправился к жилищам бедности и нищеты. Совершив свое святое шествие и расточив всю милостыню, поздним часом возвратился святитель к воротам архиерейского дома. При них в это время стоял привратник, и увидев входившего в калитку святителя, он окликнул его. Не желая быть узнанным по голосу, преосвященный не ответил на оклик сторожа, чем и возбудил его подозрение. В темноте захватил его сторож под сводами храма и, заметив его простонародную одежду, начал допрашивать его кто он и откуда. Святитель молчал, стараясь высвободиться из рук, но сторож, видя усилие его уйти без ответа, нанес ему несколько сильных ударов по спине. В этот момент привратник увидел лицо святителя, и узнав его, пришел в большой испуг. На следующий день, рано утром, св. Иоасаф позвал привратника в свои покои. Придя к святителю, испуганный привратник со страхом ожидал наказания. Каково же было его удивление, когда вдруг святитель Иоасаф стал щедро его угощать, наградив деньгами и одеждою за бдительность и с миром отпустил домой.

Видение бедной вдове своего благодетеля

Св. Иоасаф — строгий подвижник, проведший в течении 30 лет свой дух через искус трудных подвигов иноческого делания и непрестанно ведший свой разум по пути заповедей Господних, удостоился получить от Господа дар духовного видения и прозрения. Так, однажды пред Троицыным днем, крестьяне хутора Угрюма прибыли к святителю Иоасафу просить благословения и молитв о ниспослании дождя, потому что стояла сильная засуха и червь подтачивал хлеб. Выслушав их просьбу, святитель обратился к стоявшему тут же своему кучеру и приказал ему к завтрашнему дню приготовить сани для поездки в указанное место. Услышав такое приказание, отданное в знойный день летом, когда стояла необычайная засуха, крестьяне недоумевая переглядывались между собой. Заметив это недоумение, святитель еще раз твердо и определенно повторил свое приказание, подчеркнув, что к завтрашнему дню должны быть приготовлены именно сани. К утру выпал обильный снег, от таяния которого образовавшаяся влага поддержала урожай, согнав с полей червя.

Встреча свт. Иоасафа с родными перед смертью

Посетив свое родное гнездо, св. Иоасаф в середине сентября 1754 года отправился обратно в богоспасаемый град Белгород. Но по предсказанию святителя, Белгород ему не суждено было больше увидеть живым. Остановившись в селе Грайворон, где была его архиерейская вотчина, св. Иоасаф тяжело заболел. Проведя более двух месяцев на одре болезни, Святитель приготовил себя к отшествию в вечную жизнь елеосвящением, исповедью и причастием Св. Тайн Господних и 10 декабря 1754 года в 5-м часу пополудни, тихо предал дух свой Богу, прожив 49 лет, 3 месяца и 2 дня.

***

В час блаженной кончины св. Иоасафа игумен Хотмыжского монастыря Исаия, во время послеобеденного отдыха видел следующее знаменательное сновидение. Виделось игумену, будто он находился у архипастыря Иоасафа в Белгороде, причем святитель, стоя у окна, указывал ему на восток и на ярко восходившее солнце, сиявшее ослепительным светом, и сказал: «Как сие солнце ясно, так светло я предстал в сей час престолу Божию». Пробудившись от сна, игумен заметил час видения и без промедления отправил послушника в Грайворон узнать о здоровье святителя. Вскоре послушник доставил ему весть о том, что архипастырь Иоасаф отошел в блаженную вечность в момент явления его игумену.

Тихо в Бозе скончавшегося св. Иоасафа облекли в голубой парчовый саккос, в омофор розовой парчи и в подризник из красной материи. На голову его была возложена митра (зеленого бархата) с жемчужным украшением. 15 декабря после заупокойной литургии в домашней церкви грайворонского архиерейского дома, тело почившего св. Иоасафа было отправлено в г. Белгород для погребения. Два с половиной месяца после блаженной кончины св. Иоасафа честное тело его во гробе стояло открыто в Свято-Троицком соборе, не предаваясь тлению и не теряя обычного цвета и вида. В этом нетлении многие из верующих в Триединого Бога видели знамение благодати Божией, почивающей на святителе. Тело почившего архипастыря оставалось непогребенным по 28 февраля 1755 года, потому что назначенный святейшим Синодом для совершения погребения честного тела св. Иоасафа Переяславский и Борисопольский преосвященный Иоанн Козлович был задержан разлитием рек.

Тихо почивший в Бозе святитель, в одну ночь явился во сне наместнику кафедрального собора Матфею Млодзинскому, секретарю духовной консистории Ивану Данилевскому и прибывшему из Полтавы родному брату своему Андрею Андреевичу Горленко, и высказал свое сожаление о том, что Козлович медлит с его погребением. Лишь 28 февраля 1755 года в сослужении многочисленного сонма пастырей церкви Божией, гроб с телом архипастыря-подвижника Иоасафа был поставлен в склепе (в юго-западной части Белгородского Свято-Троицкого собора), который был сооружен по повелению почившего святителя.

Перенесение тела усопшего свт. Иоасафа из Грайворона в Белгород

Так жил, так трудился на ниве Христовой, подвизался подвигом добрым и почил в Господе Белгородский святитель Иоасаф, великий светоч православно-христианской веры.

Большинство населения России считают себя православными. Понятно, что не все из них регулярно ходят в храм и участвуют в церковных таинствах, но Рождество и Пасху Христову так или иначе отмечают многие. Да и СМИ теперь регулярно сообщают нам о православных праздниках и постах… Но положа руку на сердце признаемся себе, все ли мы понимаем, зачем нам каждый год вспоминать одни и те же давно прошедшие события, то, что случилось тысячу или две тысячи лет тому назад? Какое это имеет значение для нас сейчас? Автор попытался дать ответы на эти вопросы.

Церковный календарь – это не простое воспоминание в течение года исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это период жизни христианина, в течение которого он призывается Церковью взойти на новую ступень духовной лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его Сына, призывающего каждого из нас к божественному совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса возведет», – говорится в церковном песнопении. «Для того Бог вочеловечился, – писали древние святые, – чтобы человек обожился», то есть стал «богом по благодати».

Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного совершенства выверенной веками системой праздников, постов, всем строем своего богослужения – суточного, седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три круга богослужения составляют суть церковных праздников и православного календаря.

В Православии каждое время суток и каждый день недели посвящены молитвенному воспоминанию особенного Божественного промышления о спасении человечества (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с первосвященниками предать им Христа, в пятницу – распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из мертвых). В течение года каждый день в храмах творится молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник – малый, средний или великий.

Что же такое православный праздник, как его надо понимать и отмечать? Слово «праздник» однокоренное со словом «праздный», означающим «порожний», «пустой». «Праздник» буквально – это день, не занятый делами, свободный от работы, порожний от вседневной суеты.

По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек должен шесть дней «делать дела свои», а каждый седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве, добрым делам по отношению к ближним – всем нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же поступают и христиане – Новый Израиль. В такие «праздные» от привычной суеты дни человек должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в праздники христиане совершали особые торжественные богослужения.

В чем же его суть, зачем оно нам?

Православный праздник есть прежде всего молитва – славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас – Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью, но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от однообразия и бессмысленности своего существования, духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей, прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей, вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у святых, а для этого – молиться в храме на богослужении вместе со всей Церковью.

Преподобный Петр Дамаскин писал: «Церковь хорошо и богоугодно приняла песни и прочие тропари, ради немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостию песнопения, как бы нехотя воспевали Бога. А имеющие познание от вникания умом в произносимые слова приходят в умиление и, как по лестнице, восходят в благие мысли… И насколько мы преуспеваем в навык мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу духом и истиною (Ин. 4: 24), как сказал Господь».

Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже пребывающим на небе. Наши земные праздники – это символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих Творца всяческих.

По своей духовной немощи и малоопытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).

Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими потами, а часто собственными страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные и будничные службы на каждый день церковного года. И для этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость, благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по большому счету, неблагодарному творению.

Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные праздники представляют собой не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.

Всем православным христианам важно научиться понимать церковный календарь, читать его как книгу, повествующую о спасении Богом человеческого рода от власти сатаны, о преображении человека, о победе над грехом и смертью. Однако чтобы по-настоящему понять эту книгу, ее надо прочитывать собственной жизнью, или, как говорил святой Иоанн Кронштадтский, «жить жизнью Церкви». И тогда прожитый нами в Церкви очередной год станет не просто «прошлым годом» нашей биографии, а новым витком на восходящей спирали, приближающей нас к «небу небес».

Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому («новому стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31 августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник церковного года – Рождество Богородицы (8/21 сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа) – переход из временной жизни в вечную. Во временных границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает год жизни православного христианина, который должен быть наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.

Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале церковного года, христианин призывается прожить предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как время, благоприятное для спасения – духовного и телесного труда по очищению себя от греховных страстей и стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год, уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни – Успения – и воссоединения со Своим сыном Иисусом Христом.

Этот путь длиною в год Церковь, как вехами, обозначает малыми и большими праздниками, главные из которых Рождество Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Введение Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря), Рождество Христово (25 декабря / 7 января), Обрезание Господе (1/14 января), Крещение Господне (6/19 января), Сретение (2/15 февраля), Благовещение (25 марта / 7 апреля), Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение), Пасха Христова, Вознесение Господне, Пятидесятница (Святая Троица), Рождество пророка Иоанна Крестителя (24 июня / 7 июля), память апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). А также периодами особенного телесного и молитвенного делания – многодневными постами. Это посты Рождественский, Великий, Петровский (или Апостольский) и Успенский.

Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным.

Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром.

Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника.

Радость праздника

Фото: Антон Поспелов / Православие.Ru

Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59).

У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее.

Суть православного праздника заключается вовсе не в праздничной трапезе («яствах и питии»), не в провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том, как украшен храм (березками, елями или вербами), а в радостном ожидании и в самой встрече человека со своим Господом, Который приветствует приходящего к Нему – пусть и грешного, но искренне кающегося в своем несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»). В праздник Господь особенным образом открывает Себя человеку, дарует верующим – Своим ученикам – радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.

Освободить душу от привычных забот, «упразднить», очистить от греховных помыслов и нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел Господь, – вот задача истинного «празднолюбца» – верующего христианина, идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то и того не делают – заглянул в календарь: «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть повод по рюмочке…»

Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и делателями слов Его, то, заслышав в храме: «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя Господне…», сердце наше будет исполняться неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому что только у нас есть такой Бог – милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15: 12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за нас на Кресте… Только у нас есть такой Бог, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).

Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме, пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).

Дерзайте – и вера наша спасет нас!

Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре. Кратко расскажем, почему и когда это случилось.

Церковное новолетие 1/14 сентября

Миротворный круг (схема Зелинского)

В этот день Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.

В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).

Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год» продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.

Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.

С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.

В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения.

***

Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября) является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 16–22).

Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.

Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).

Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил». «Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».

В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».

  Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С. 78.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня Православная Церковь вспоминает, как злая Иродиада погубила великого пророка Божия Иоанна Предтечу. Как повествует нам святое Евангелие, Ирод, царь Иудейский, взял себе в жены жену своего брата Филиппа — Иродиаду, с которой была Саломия. Иоанн Креститель обличал Ирода за это незаконное сожительство. Злая Иродиада таила злобу на пророка Божия и, желая погубить его, оказала влияние на Ирода, чтобы он заключил в темницу Предтечу. И вот представился случай Иродиаде погубить человека Божия.

Пляска дочери Иродиады и усекновение главы Иоанна Предтечи. Фреска

У царя был пир, дочь Иродиады — Саломия вошла и плясала перед гостями. Эта пляска Саломии очень понравилась Ироду, и он, в пьяном виде, поклялся дать ей все, чего бы она ни попросила, хоть полцарства. Саломия посоветовалась с матерью, и та научила просить голову Иоанна Крестителя. Эта просьба опечалила царя, но ради клятвы он исполнил ее. Иоанн был усечен мечом. Иродиада сделала свое злое дело.

Злая Иродиада живет и сейчас в сердце каждой женщины — это сатана, который влечет женщину к тому, что не дано ей от Бога — властвовать над мужем.

И даже добродетельные женщины, и те имеют склонность властвовать, но они стараются бороться с этим пороком. Те, которые не имеют мужей, тоже хотят властвовать или над семейными, или над соседями. Много злодеяний на земле сделало это сатанинское властвование женщины над мужем. Этим наполнена вся Священная История и вообще вся история земная.

Так, злая Иезавель все время гнала и травила святого пророка Божия Илию за правду. Ахав был неплохой царь, но жена его Иезавель имела на него такое влияние, что отвратила его от истинного Бога, а он отвратил весь народ и увлек в идолопоклонство. Иезавель уговорила погубить Навуфея за то, что он не хотел продать своего виноградника, и она сделала свое злое дело. Навуфей был побит камнями.

Самсон любил свою жену, и она любила его, однако сама предала его на смерть.

«Лучше жить с аспидом — самой злой змеей, нежели со злой женой», — говорит русская пословица; и еще русская пословица: «Где не справится жена, туда посылается сатана». Такие злые, коварные жены имеют большею частью влияние над порочными мужьями, как Иродиада над Иродом, потому что он был сребролюбив, блудник, пьяница. Они пользуются слабостью своих мужей и держат их «под башмаком».

Стремление женщины управлять государством есть безумство. Екатерина Великая, мудрейшая из всех цариц, когда настало тяжелое военное положение, и то опустила руки. Великий русский полководец Суворов пришел к ней, повернулся на каблуках, пропел петухом и сказал: «Курица не птица и баба не человек». Вы, женщины, не должны на это обижаться, потому что женщина не есть целое, но часть целого. Часть не может быть главной. Например, глаза остаются глазами, руки руками, ноги ногами. Эти части и другие части тела не могут быть главой. Женщина есть часть, а не глава, глава есть муж.

В Евангелии сказано, что Господь накормил в пустыне пять тысяч человек — кроме жен и детей (Мф. 14, 21). Жена должна знать, почему она создана, знать свое назначение. Она есть помощница мужа, должна воспитывать детей в страхе Божием. Те христианские жены, которые понимают это назначение, есть добрые матери, сестры, жены. И блаженны те, которые признают это и не стремятся к тому, чего не дано им от Бога — быть главой над мужем.

Если муж имеет такие недостатки, как пьянство, жена должна простить своему мужу эту слабость, потому что и сама не без слабостей. Какой бы ни был муж, но он есть глава в доме, он — хозяин.

Апостол Павел пишет в послании к Коринфянам, что жена должна молчать в храме Божием, то есть она не должна поучать в храме Божием; должна молчать и дома, так как глава — муж, и у него спрашивать, что не понятно.

Посмотрим, что же постигло после такого злодеяния Ирода, Иродиаду и Саломею. Их постигло тяжелое наказание Божие. Римский император сослал их в ссылку, где они проводили жизнь в нищете и бесчестии. А дочь Иродиады Саломея шла по реке, лед проломился, она своими ногами плясала подо льдом, а голову ее отрезала льдина. Эту отрезанную голову и принесли матери ее, Иродиаде, и Ироду.

Главой нашего христианского общества являются священники, которые ведут за собой в Царствие Божие и жен и детей, постоянно учат, что в Царство Божие надо идти путем смирения. Но среди наших христианских жен есть много и злых иродиад, которые не принимают этих поучений священников, а сами хотят поучать их. Но какой бы ни был священник, он есть служитель Бога, облеченный властью свыше.

Я получаю целые пачки писем от злых женщин христианок, которые хотят поучать нас, священников, и даже угрожают: если не сделаете так, как я хочу, то я пойду жаловаться выше. Сначала я читал эти письма, а потом стал узнавать по почерку и, зная, что в них нет ничего умного, но есть одна грязь и глупость, не читая, стал бросать их в печку. Все эти иродиады стоят здесь в храме!

В каждой обители есть свой устав, которому и надо подчиняться. Но женщины, и приезжие и местные, хотят ввести свои порядки. По утрам у нас служат братский молебен, на котором может присутствовать только вся братия. А мы, священники, по христианской любви допускаем и посторонних на этот молебен. Но как ведут себя эти посторонние богомольцы? Они раньше братии спешат приложиться даже к чудотворному образу Владычицы и к мощам преподобномученика Корнилия, ходят по солее, оближут весь иконостас в Успенском храме, ходят там, где никто, кроме священника, не должен ступать ногой. Братия также порой нарушает порядок, а порядок должен быть такой: сначала должен приложиться к чудотворному образу глава обители, потом братия, а потом уже прихожане. Мы поступаем иногда грубо, удерживая беспорядочных людей, но это мало помогает, а нас за это не любят.

Христианские жены! Чтобы вам получить спасение, вы должны слушать только православных священников, а не самих себя или кого-то на стороне, особенно людей в черных одеждах, которые часто учат других, а сами себя не исправляют. Если тебе что непонятно, приди и спроси в простоте души: почему ты грубый или что другое, и мы объясним.

Итак, да смиримся, отсечем всякую гордость, желание властвовать, и тогда, с Божией помощью, мы спасемся. Аминь.